文/叶放叶放当代艺术家。雅学家，园林学者。1962年生于苏州毕园，现居苏州南石皮记。状元之后，文人世家。一位可以融通生活与艺术的当代文人，不仅是雅学的研究者，更是雅学的践行者。被称为“最后的名士”，“现代雅集之父”，“雅活教主”，“中国雅生活的先导者”。茶，由叶而汤，被激发功能，作为药材也作为饮料，这是一个原点。茶，由身而心，被赋予人文，表达礼乐也表达哲思，这就成为一种媒介。
文/叶放
叶放
当代艺术家。雅学家，园林学者。
1962年生于苏州毕园，现居苏州南石皮记。状元之后，文人世家。一位可以融通生活与艺术的当代文人，不仅是雅学的研究者，更是雅学的践行者。被称为“最后的名士”，“现代雅集之父”，“雅活教主”，“中国雅生活的先导者”。
茶，由叶而汤，被激发功能，作为药材也作为饮料，这是一个原点。
茶，由身而心，被赋予人文，表达礼乐也表达哲思，这就成为一种媒介。
自茶被发现、制作，被植种、应用，就是喫喝供祭，人神共享，几乎可以说自始以来，茶作为原点的同时也作为媒介，串起一条中华文明的历史脉络。
关于茶的起源，最早可见文献记载的故事，按后世所修订的《神农本草》对传说的记录，可以追溯至公元前二千七百多年的神农氏，然而国际认同的茶史开启是按两晋郭璞所注《尔雅》记载，茶的栽培种植出现在四世纪中叶。刚开始的茶以药用为主，直到六世纪末才广作饮用，而五世纪时茶已作为商品进行流通了。
可见，南北朝后茶有了生产制作和销售的产业链，有了诗词歌赋及书画的欣赏圈，毫无疑问，茶是身体的饮料，也是心灵的饮料。
八世纪后叶，唐代陆羽所撰的《茶经》，是茶最早的专业著作，被称为“第一部茶百科全书”。而同时代皎然所作的《饮茶歌诮崔石使君》中出现：“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”等诗句，封演所撰《封氏闻见记》中也出现：“茶道大兴，王公朝士无不饮者”等词句，则是“茶道”之说形成的最早文献和记载。
在我看来，所谓茶道就是茶之哲学，正如艺可传道由悟，茶之路的心得可以茶之说来分享，茶之道的领悟则需要茶之艺来修养，茶艺是可以教学传承的技术方法，茶道则是有待修养领悟的哲学思辨，茶自然也就成为了求道而入道，修道而得道的媒介。
于是说，茶带来健康营养和治疗功效的同时，也带来了道德承载和文明象征。
以茶为媒，连接起人与人的谐和，也连接起人与自然人与文化的谐和。于是，有了个体与社会的融洽，理想与现实的通达;也有了科技与环境的促进，生活与艺术的结合;还有了商业与政经的发展，国家与世界的协作。所谓大道和小道的关系，其实就是生命的宇宙观和生活的方法论。
以中国人饮茶方式的流变可以见证，一个个时代道法的演化和写照。
在唐代流行煮茶，饮的是一种形制与享乐，从传唐代张萱、周昉所作的《宫乐图》，可以看出唐茶的雍容尊贵，以茶为宴，演奏助兴，再从宝鸡法门寺地宫出土的一系列金银和琉璃茶宴器物中，感受唐式煮茶的精美华丽都是源于礼乐仪规的呈现，以隆重敬畏作为伦理性与精神性的表达，自古就是茶文化的核心价值观。
宋代流行点茶，饮的是一种游艺与品味，从宋代赵佶的《文会图》，可以看到宋茶的优雅清欢，以茶为会，诗酒同乐，这与其说是一种生活方式，不如说是一种以审美为诉求以性灵为陶冶的文化活动。而从“四司六局”所设置的相关行政服务内容中，感知宋式点茶与焚香、挂画、插花合称四艺，以雪月风花与闲情逸致的雅作为时代的崇尚，更是被广为推广的主流价值观。
明代流行煎茶，饮的是一种状态与情趣。与唐宋时期茶粉入水汤粉同饮不同，到明式煎茶则是茶叶入水饮汤留叶了，由水瓶，茶壶，茶炉，茶碗，茶罐等构成的煎茶道具，透露出承载的文人气质和趣味。
清代流行泡茶，饮的是一种日常与舒适。虽然明时就已茶叶入壶，但到清式泡茶时，茶叶入壶已然是以条索、球珠、散片、碎末等多种形态来呈现各色茶汤了，可见制茶技术的各显神通各臻其妙。而紫砂壶工艺的成熟，又让茶道具进入一个辉煌的时期，所谓“曼生十八式”，其实是通过哲匠手艺展现出来的文人品格和情怀。
中国曾经有两个皇帝改变了茶的历史，然而并没有改变媒介的角色。首先是宋徽宗赵佶，他写的《大观茶论》，让茶成为国之饮料的同时，也让茶成为国之艺术，国之文化。其次是明太祖朱元璋，他下诏禁止制造“龙团凤饼”，让制茶体系根本改变的同时，也让散茶替代饼茶，茶叶替代茶粉，更让茶壶茶杯替代了茶盏茶筅，其影响延续至今。
作为心灵的桥梁，茶向来是温情的使者，代表了我们人生中一种温暖的情意，所谓喜怒哀乐悲欢离合都是杯中滋味，阴晴圆缺乾坤造化皆为壶中日月。在冷漠而无以自如的生态中传递关爱体恤的同时，茶也是最容易获得自我实现的生活方式，无论是自饮时的独乐乐，还是共饮时的众乐乐，一盏茶汤所包含的愉悦享受，宣泄表达，尊重关怀，交际融会，特别容易获得情感的呼应和认同，那无疑是“我饮故我知”存在价值观的一种肯定，以至饮茶已从一种消遣行为转化为一种寻找自我实现的途径，可以简易而快速，自由而随机的完成自我慰籍。
所谓茶事，自然以茶叶为核心，从茶山茶园到茶厂茶坊，再从茶铺茶店到茶室茶馆，乃至从茶餐厅茶酒店到茶书院茶学堂，无非一系列以茶，饮茶，饮好茶为相关的生活事务，都是以人为根本，涉及农林、商业、工艺、建筑、园林、装饰等多种领域的人文活动。
而所谓茶美学，则是以茶事为内容的审美活动，以茶的美好享用来说，其审美对象首先是好的茶叶，好的茶水，好的茶具，然后是好的茶人，前者是物质性条件，后者是精神性条件，要完成一盏好的茶汤，精神性是决定的因素。还有就是好的环境和好的同席，毋庸置疑，再好的茶汤在一堆垃圾旁边喝那已是暴殄天物，再好的茶汤与满嘴肮脏一起喝那也是索然无味。由此可见，茶叶、茶水、茶具和茶人及环境、同席等一系列审美活动的体验对象，构成了茶美学欣赏体系的基本元素，如果说美学作为哲学分支是对感性审美的思辨，那么茶美学就是对茶事欣赏体系的体会和感悟。
对我而言，从日常生活事务的基本方式，到作为美学欣赏体系的基本元素，其实是一个对待茶的态度问题，无论是简约还是丰富，是粗放还是精致，朴素还是华丽，似乎每一个人都可以对茶作出自己的注解和诠释。
茶是中国的，也是世界的，茶是国际之间交流往来的传统媒介。
兴于唐宋盛于明清的“茶马古道”，源自古代西南边疆的茶马互市，为中国与南亚、西亚、西非等地区重要的贸易通道，如果说茶马古道是中国与地区经济及文化交往的纽带，那么茶则是我们与世界经济及文化共同繁荣的酵母。
以中日茶缘来说，据日本《日吉神道密记》记载，九世纪初最澄禅师由中国带回茶树种子，种于京都比叡山麓日吉神社旁，成为日本最古老茶园。十二世纪末荣西禅师又从中国带回茶树种子，种于京都附近的宇治等三个地方，并写下日本的第一本茶书《喫茶养生法》，茶逐渐成为日本寺庙的必备和社交的必需。
到了十六世纪中后期，在慕府将军足利义政的扶持下，茶已从生活方式演化为生活美学，日本茶道的仪式逐渐定型，茶道确立。于是便有了村田珠光、武野绍鸥、千利休的启下承上，有了从以吃茶礼仪为规范的茶之汤，到以吃茶规范为修行的茶之道的发扬光大。
以中英茶缘而言，根据伦敦托马斯·加威咖啡店的茶叶海报，茶在十七世纪中叶输入英国，而这张海报也成为了第一张茶叶的广告，然而载录茶的文献，则在十六世纪末的《林孝登旅行记》中就已经出现了，中英两国的茶缘可谓渊源深厚。
英国人饮茶的风气在十七世纪中叶开始兴盛，六十年代嫁给英王查尔斯二世的葡萄牙公主凯瑟琳，人称“饮茶皇后”，当年陪嫁就包括了堪比银子的珍贵红茶和来自中国的精美茶具。此后，玛丽二世和安妮女王也都热衷饮茶，为了举办一个体现中国情调的茶会，宫内还特地用中国的屏风、银器、茶具及茶几等来进行点缀。随着贵族们的争相效仿，饮茶迅速成为高尚的象征。
而“英式下午茶”的概念出现在十九世纪四十年代，贝德福公爵夫人安娜，为了打发早午餐后至晚餐前的漫长时间，萌发出喝下午茶这个节目，红茶加糖加奶，再配上一个包括三明治、饼干、蛋糕及水果等点心的三层小吃架。于是，上流社会的休闲消遣说长道短有了一个高雅理由，名媛淑女的服饰展示争奇斗艳多了一个正式场合。
随着饮茶风气从贵族到平民的普及和盛行，茶成为英国人的生活方式，而下午茶则成为了英式生活的美学象征。
显而易见，茶是一种理想的媒介，壶中天地长，穿越古今，是继往开来借古开今，传承中发扬发扬中传承，从方式到态度，我们以茶为媒分享智慧观照未来。芥子纳须弥，横贯东西，是茶来茶往洋为中用，输出中交流交流中输入，从经济到文化，我们以茶为媒相互影响共赢发展。
茶可以成为一种古今互通及中外互惠的和合平台。
《道德经》说：“道可道，非常道”。而古训说：不可言传，只可意会。也就是说哲学之道无法以语言来表述，但可通过经历与体会来修行感悟，所谓得道无玄机，造化在平常。以茶为媒，可以成就具象与抽象，形而下与形而上之间的辨证，方为以茶求道的不二法门。
当茶作为媒介，期待天地人和而大美。
